Más íntimas mistura

Autor
Andrés Ajens
Año:
1998

En el caserío de K’ulta (pronúnciese la ka cortante, tal el filo de una guillotina cercenando amorosa la entalladura de la lengua) la diferencia entre leer y escribir, y entre escritura y oralidad, e, incluso, entre un libro y una aparentemente sórdida curadera, sin desaparecer del todo, vuélvese inestable y, por momentos, intratable. Es lo que da a entender, estirando no poco la cuerda, que no la guillotina, el antropólogo norteamericano Thomas Abercrombie, en un bello ensayo titulado “Caminos de la memoria en un cosmos colonizado; poética de la bebida y la conciencia histórica en K’ulta”, incluido en el libro Borrachera y Memoria, Thierry Saignes (comp.), hisbol/IFEA, La Paz, 1993. Libro, por lo demás, resueltamente inactual y tonificante.[…]

[Solapa izquierda]

ON NEIGHBOURING
:licensed premises

translated by Kevin Nolan


In the hamlet of K’ulta (the k pronounced short, like the tender swish of a guillotine through the furrow of the tongue), the differences between reading and writing, literature and orality, between a book and a drunken binge become, without ever completely disappearing – unstable: even, at times, unmanageable. This is what one learns by following the path (not the guillotines) – of an argument by the American anthropologist Thomas Abercrombie in a fine essay, ‘Memory paths in a colonised cosmos – a poetics of drinking and historical memory’ in the anthology Borrachera y Memoria, Thierry Saignes (ed), hisbol/IFEA, La Paz 1993 – a book in itself quite out of its time and truly invigorating.

K’ulta is a hamlet in the Bolivian province of Oruro where the dominant spoken language is Aymara – to the linguist, an ‘agglutinate’ tongue. Abercrombie spent a couple of years in K’ulta and doesn’t merely agree with the claim that drinking is practised there ‘not in order to forget but to remember’ but goes on to elevate the drinking bouts of the K’ultans to the status of an “ethnopoetics”, (‘a kind of poetic device intended to construct a social body’ (sic)). Drunkenness, then, perhaps most of all in its extremest form (the act of drinking oneself to death) can be read because it is written, as a poem. Poems written with ch’allas, sentence-chains of ch’allas citing other ch’allas, strophes or paragraphs – ‘memory paths’ or ‘drinking paths’ (uman t”akinaka). The dictionary of the Royal Spanish Academy doesn’t define this sense of the term ch’alla, even though its use, is common amongst the Hispanophones of the Andean area; it derives from ‘ch’alland: ‘to sprinkle, asperge’ (Bertonio, 1612). Thus: to sprinkle a table (mesa in Castillian, misa in aymaran where the vowel-phoneme E doesn’ t exist), or: a kind of altar or simple andean fabric, or: to water the ground or earth as in a sacrifice to the Pachamama to the gods of the mountain. Finally: to DRINK. Not that the k’ultans drink or get drunk only on saints’ days, funerals, for rites of passage and other more or less ritual occasions. It’s just that almost only at those times does the ingesting of pure (97%) or diluted alcohol and/or of chicha reach such heights that some present truly obliterate themselves, with prolonged loss of consciousness, etc.

In K’ulta, as in much of the rural andean world, the ch’alla needs at least three ‘actors’ physically present and at least one absent figure, male or female. These are: the PASANTE who provides the alcohol; the COPERO (brewmaster – most often a yatiri or aymaran ‘shaman’) who receives the drink from the pasant and who while declaiming the appropriate invocation hands it to the master or mistress of the house. S / he becomes in turn the OFERTANTE. And there needs to be a FOURTH FIGURE, male or female, to whom the misa is dedicated (to translate Achachila as ancestor or spirit and Pachamama as ‘Earth Mother world be a real error). The sequences of ch’allas then become veritable scenarios or stages, which rehearse or recall a series of topoi or tutelary presences, from the nearest and most familiar to the most alien and undomesticable, and by this means seek to influence the will of one or, several deities, invoked according to preference.

Abercrombie – (here a kind of Dupin figure: cf. Baudelaire’s translation of The Purloined Letter. ‘godnness, godness’ (sic)) made the most of some real luck when observing down the course of a k’ulteno “ethnopoem”. Thanks to his relationship with a copero whose ‘good friend’ he became and who permitted him to ‘record a part of the ch’alla session, and also ensured that his glass stayed only half-full’ (the shortest session needs at least 40 ch’allas). Luck, the YANANI SURTI (yanani – couple or twins, duality, complementarity or antagonism, two that go together) play an (uncharacterised) role, crucial to the ch’alla. More and less than an offering the archvaluence of LUCK – most usually recalled and hailed at the end of the k’ultan text, opens it to the incalculable and the uncontrollable, that which is nonnegotiable in the economy of sacrifice and, most dangerously, (to summarise by citation) ‘for some during this celebration luck is not with them, and it matters little how they behave’. From the deafness of chance (surti), then comes the chance to interrupt (to capitate) the domestic economy (of the sign), in such a way that a door is opened towards a non-ethnicity or radical non-familiarity (more or less impossible?) within the aforesaid (poem). This discontinuity, which neither the anthropologist and the eventual “ethnopoet” never really quite perceives, does not cancel or obscure all subsequent outcomes: ethnic, lingual, sexual, cultural, socio-cultural (etc): on the contrary, it presupposes them. As for the ‘total’ form of inebriation – falling down dead drunk, Abercrombie explains this, economically, as follows: given that the ch’alla and other forms of depense gratuite are intended to gain the bounty of one or more tutelary figures, the pasante must offer alcohol or chicha in abundance (the law for all reciprocity, andean or not) so that the ofertante may never have the slightest doubt as to the GEN(D)EROSITY on the part of any (occasional) pasante.


from the author’s introduction to
MAS INTIMAS MISTURA,
translated by Kevin Nolan

Entretien avec
Andres Ajens


Revue Prétexte : Vous signez, sous le pseudonyme d’Isaac de Entrambasaguas en quatrième de couverture de votre recueil MAS INTIMAS MISTURA (Mystures les plus intimes), un texte pour le moins étonnant, «De la voisinance», qui apparaît à la fois telle une tranche d’un récit de critique-fiction et telle une sorte d’ouverture poétique où l’on peut lire : «la différence entre lire et écrire, entre écriture et oralité, voire entre un livre et une cuite apparemment sordide, /…/ devient instable». Est-ce ce mélange des frontières de l’écriture que vous vous proposez de creuser en poésie ?

Andres Ajens : Pas de pseudonymie, tout d’abord (Neruda ne serait pas le pseudo-nom de Reyes, ni Celan celui d’Antschel, ni Stéfan celui de … ), ni d’hétéronomie non plus. Mais des glissements pluriels d’identifications et de désidentifications sans Idem, de désappropriations et d’appropriations a-propriantes, signés. Comme on sait depuis la maternelle ardennaise détournée : Je n’est pas Moi, et moi non plus. (Si on insiste à soutenir un concept métaphysique du nom (propre) il faudrait se demander dans ce cas qu’est-ce que serait un pseudo-nom d’un pseudo-nom, qui d’ailleurs traduit (très librement) un tiers pseudo-nom, en l’occurrence Benjamin Sablereau, traducteur en français de «’Atopiques’, ‘etc.’ et ‘indiens spirituels’; note sur le racisme spirituel européen», d’un certain Patricio Marchant… ? Et de se contre-répondre, peut-être, comme je l’ai fait moi-même dans une lettre fermée à Michelle Grangaud, un “entre-nom”, un nom en traduction). Ce qui ne veut pas rien dire et surtout ne dit pas : effacez les frontières des noms, dissolvez les singularisations dans le magma du mélange universel “issant”… Mistura, dans le livre que vous citez, concentrerait donc une indication, chaque fois située, vers le co- et l’entre-, et surtout vers le “-” (re-marqué ou pas) des singularisants “con-tigüs”. En nommant provisoirement une opération qui escamote le mélange tout court, l’anéantissement de toute frontière et, d’une certaine manière, la page blanchie ou noircie en géneral, mysture –comme traduit Olivier Ragasol: et il faudrait y voir de plus près ce qu’il (se) passe en traduction – signerait non seulement un certain savoir ou mi-savoir des mixages à l’ère du toucher à distance (Philippe Beck) mais surtout le chaque fois des possibles-improbables rencontres à plus d’un(e) singularisant(e). Même les mélanges des transes extatiques (chamaniques ou autres), où toute limite semble sombrer à jamais, présupposent des protocoles composites que le yatirimachi ou pajé auront à maîtriser par leur art –je ne dis pas encore: par leur poésie. Ce qui d’ailleurs mistura dans la mistura, vous entendez, résonne net dans une certaine mémoire des constellations langagières romanes – celles des avant-gardes de la mondialisation (d’Occident?) découvrant le Nouveau (monde) –, et tout particulièrement dans l’appel des co-appartenances et a-partenances castillano-portuguaises qui (me) sont si chères dans cette Amérique Méridionale qui reste (comme disaient Miranda et Bolívar), bien entendu, à venir.

R.P. Vos poèmes font la part belle à un certain jeu sur l’abstraction, à un «babélisme», visible dans le mélange de différentes langues (castillan, français, anglais, allemand, etc…), et à un réseau de références sous-jacentes… Cette démarche «ethnopoétique» et «totalisante» ne rejoint-elle pas en un sens un travail politique? Travail qui, tout en s’ancrant dans un univers de langue et de culture précis, de mythe et de mémoire latino-américaines (notamment par le jeu sur les dialectes de différentes provinces) est une critique radicale du jeu de pouvoir mondial, tendant à dire qu’envers et contre tout (le capitalisme, les pressions économiques et politiques…) une «résistance» poursuit ?

A.J. : Pas d’ethnopoétique – sauf à faire de cette jonction un simple pléonasme asthmatico-homéopathique… Le texte de De Entrambasaguas que vous citiez tout à l’heure le suggère assez clairement d’ailleurs, contre l’approche de certains courants de l’anthropologie contemporaine qui poursuivent la chasse du bon sauvage. Je vois bien que l’affirmation ou auto-affirmation ethnique (disons, pour aller vite, “culturelle” ou “propre”) peut être, à certains moments, un chemin légitime et nécessaire pour des personnes ou groupes qui subissent des fortes dominations politiques au sens large. Et pourtant… l’écriture poétique, même si elle présuppose des appartenances de tout genre, ne serait telle qu’en faisant à chaque fois un pas (ou un bond!) au delà-déça du (désir du) Même. (Et puisque ce pas s’ouvrirait sur une certaine ajenidad qui, comme le rappelle singulièrement Le Méridien, serait plus d’une, on revient par là à la question du ne pas mélanger tout simplement). Voilà une double insistance, po-étique-litique, d’un certain aujourd’hui. (Pas du tout facile, ce paso doble, néanmoins!). Quant à la partie du lion “babélien”, j’y reviens, elle serait – tout contre l’ouïe – l’ange du mélange indifférenciant auquel une mixture inter- et con-stellaire aurait chaque fois à faire face. Dans MAS INTIMAS MISTURA cette bagarre interminable, finie, se poursuit bien au-délà des inter- et convenances des langues, au sens linguistico-idiomatique strict du terme, en reposant au passage la nouvelle-viellie question du référent: il ne s’agirait pas seulemente d’une certaine différrance plurale des langues, mais aussi de la langue de référence (maternelle ou pas) vouée à sa perte (je ne dis pas : à sa disparition). Au demeurant, au sans fort, au lecteur ou lectrice désarmé(e), aux sans châteaux en Espagne et aux mi-grands à venir, il serait prédestiné – tout notamment – ce poemario vil.

R.P : La poésie contemporaine chilienne est relativement peu connue en France, malgré quelques efforts pour en donner un aperçu en traduction française (je pense notamment au récent numéro de la revue Digraphe, consacré á la littérature chilienne contemporaine). Quelles sont, selon vous, les évolutions les plus notables de ces dernières années de la littérature chilienne? Y observez-vous de nouvelles voix, de nouveaux champs de recherches et d’écriture? Et quel rapports les écrivains chilliens entretiennent-ils avec la culture européenne et notamment française ?

A.J. : Pas de poésie chilienne… ! Si vous lisez trop vite cette mi-proposition mi-négative vous la comprendriez, peut-être, comme une boutade simple ou un allongement du compas relevant de l’invraisemblable – et, dans la vitesse du trop, c’est vrai, vous n’auriez pas tort. Cela déboute donc des idées depuis longtemps reçues et dit aussi quelque chose sur la chose en question. García Márquez, grand lecteur de poètes (chiliens), l’aurait phrasé ainsi : «Poetas y mendigos, músicos y profetas, guerreros y malandrines, todas las criaturas de aquella realidad desaforada hemos tenido que pedirle muy poco a la imaginación, porque el desafío mayor para nosotros ha sido la insuficiencia de recursos convencionales para hacer creíble nuestra vida» (La soledad de América Latina; je souligne, “j’atraduis”).

Des histoires d’abord. Le fait que la constitution moderne de la plupart des pays européens se soit réalisée par l’identification entre État et Nation (et, pour le dire à la vitesse de la lumière, entre politique et culture – bien qu’il y aurait beaucoup à dire et sur la part qui n’est pas dans la “plupart” et sur les politiques républicaines d’unification culturelle…) rendrait raisonnable jusqu’à un certain point qu’on parle encore de littératures-par-pays. Même la France, pays de pensée et de démonstration claires (sic), qui dans sa constitution révolutionnaire opéra l’identification entre Peuple et Nation (en privilégiant l’appartenance par citoyenneté sur l’appartenance par “culture” et/ou “sang”) finit bientôt par suivre le chemin de l’unification linguistico-culturelle en tant que l’autre face de l’unité de l’État. Parler ainsi de “littérature française” n’est pas seulement, et surtout n’est pas tant, parler des œuvres écrites par des citoyens français, mais surtout d’une tradition d’écriture en langue “française” (Qui d’ailleurs, sauf peut-être quelques cubains ou belges hyper-tenaces, nierait l’appartenance de l’œuvre de Heredia et de Michaux à la dite littérature française?). Bien que les pays de l’Amérique Latine, en devenant indépendants de l’Espagne au début du XIX siècle, ont mimé et dans le meilleur des cas traduit la dérive européenne (finalement, l’État-national est une invention de l’Europe), ce mimétisme-là ne pouvait avoir que de fortes limites. Dans ceux-ci l’expérience de (la) langue aura été décisive. Comment parler de littératures-par-pays tant que la langue largement dominante dans la plupart des pays de l’Amérique Latine – en l’occurrence, le Castillan migran t– et le surgissement historique de ceux-ci – fixation des limites par la Couronne Espagnole, co-émancipation politique républicaine, etc. – est plus qu’à peu près la même…? De la “littérature latino-américaine” donc, comme le suggère le texte de García Márquez cité auparavant, même s’il faudrait faire quelques précisions lá-dedans. Toujours pour des raisons de langue-et-histoire, on peut parler de littérature-par-pays dans le cas du Brésil et peut-être, mais avec un grand peut-être (et pour d’autres raisons), à Cuba. D’autre part, la dite littérature latino-américaine se trouverait actuellement confrontée, liée et déliée, à une re-naissante littérature écrite en langues non romanes (non seulement le mi-anglais des chicanes, mais surtout les langues de l’Amérique Latine d’avant l’invention de l’Amérique Latine, langues non occidentales – je pense notamment au quechwa, au nahuatl, à l’aïmara et au mapuche ou mapoudoungoun)…

Laissons maintenant ces efforts de traduction socio-historique (forts schématiques, d’ailleurs) et revenons aux choses légèrement plus sérieuses. Pas de poésie chilienne…! : cela peut vouloir dire aussi : plus de poésie chilienne. Elle aurait existée dans le passé, comme fable plus ou moins glorieuse d’une invention républicaine, comme auto-affirmation afectueuse d’un État-mono-national, mais aujourd’hui elle ne serait plus, ou plutôt, elle serait en suspens en tant que portée disparue (elle ferait partie de, ou se serait idéntifiée jusqu’au trépas avec, tous les desaparecidos de l’histoire tragique du pays des dernières décennies). C’est ce qui se donne à lire, peut-être et surtout, dans le poème-mi-hors-livre justement titré La poesía chilena (1978) de Juan Luis Martínez, traducteur asymptomatique du Livre de Mallarmé. Mais elle pourrait encore vouloir dire, cette mi-phrase, en complément, quelque chose d’autre : pas d’appartenance (communautaire) en poésie. Ce qui se laisse entendre aujourd’hui en poésie aurait donc quelque chose d’essentiel (sans essence) liée à cette expérience de l’impossible communauté dont (nous) parlent Bataille-et-Blanchot-et, à sa manière, en marchant, Machado. Or, cette a-partenance radicale en poésie, ce partage à l’âge où les partageants n’ont rien en propre à partager, viendrait co-signer à la limite la limite en traduction du vers de Marina Tvétaieva, celui bien connu du milieu du Poéme de la Fin – et pour finir ici avec ce (pas) qui n’en finit pas – : poetas – chileños – tous et. ¦


Propos recueillis par Lionel Destremau. Andres Ajens a répondu à cet entretien par écrit.

Fascicle

Just read

Editor’s Note

From this issue forward, Fascicle will be published at a (loosely) annual pace, with a continued emphasis on a global and historical view of innovative poetry  & poetics: a US-centric conception of poetry has become, for many of us, increasingly ridiculous. Even a conception of “American poetry” (whatever that may mean) is instantly made more complex and rich by a consideration not only of Pound’s  & Stein’s (as the two central figures in my view of American Modernist poetry) respective exiles on their own poetics, but how their self-conceptions as “citizens of the world” transformed the very basic assumptions of what it means to be an innovative American poet. Moving forward in time, many of the most important  & beautiful American achievements of the last 50 odd years — from Spicer’s channeling of Lorca to Eshleman’s realization of Vallejo  & Cesaire (among others) to Olson’s explorations of the Mayan to Rosmarie Waldrop’s rendering of Jabes to Rothenberg’s absolutely essential anthology projects — have likewise completely re-conceptualized and re-considered the most basic notions of national and innovative traditions.

At the most fundamental level, I conceive of Fascicle as an educational and inspirational venue for myself as a poet and reader; my own more or less official poetic education seemed to pass over notions of not only global but also local conceptions of poetry for a rather uninspiring institutional orthodoxy of self-containment and self-marginalization. Fascicle is hopefully one of many venues that endeavor a richer stance towards the poetic.There are numerous reasons why I think this is the strongest issue we’ve managed thus far — foremost, perhaps, is the first translation into English of the Chilean modernist Vicente Huidobro’s major long poem, Sky Tremor, brilliantly realized by Tony Frazer. Among other significant archival material: the first two publications credited to Gertrude Stein (the first co-authored by Leon M. Solomons, who reputedly is the sole writer of the piece, though the findings were the result of experiments co-conducted with Stein), both from Psychological Review in the laste 1890s, on motor automatism (a side note: these two pieces have enjoyed an increase in critical attention from Friedrich Kittler, Priscilla Wald, Stephen Meyer and others, but have remained out-of-print and unavailable for decades); jasminlive selections from two books by the woefully overlooked 1920s innovator and publisher Harry Crosby, as well as DH Lawrence’s introduction to one of those selections; the collective manifesto “Poetry Is Vertical” from Eugene Jolas’ transition magazine, published in the 1930s, signed by Jolas, Beckett, Arp, McGreevey  & others; a further installment from Edna Sarah Beardsley’s mysterious, compelling and rigorous The Word: a Philosophy of Words, published in 1958; and new translations of Catullus, Oliverio Girondo, Juan Sánchez Peláez  & Jean Paulhan, among others. Additionally, Fascicle is lucky to feature a series of beautiful translations from the Chinese by Ken Chen.

Another major feature of this issue is the presence of two superbly edited and conceptualized portfolios of recent live sex chat work from Taiwan and Eritrea, edited by Shin Yu Pai and Charles Cantalupo, respectively. Both of these portfolios offer readers a generous view of sites of poetic energy and expression that have, as of yet, not received a great deal of attention, at least in my part of town.

Finally, this issue also features new poems and translations, as well as essays and interviews. Some of the highlights include Sex, a chapbook by Allyssa Wolf, author of Vaudeville, one of the most exciting poetry debuts of the aughts; new poetry from Stephen Rodefer, Rachel Blau DuPlessis, Eleni Sikelianos, Kent Johnson, Elizabeth Robinson, Peter O’Leary, Robert Kelly, Tyrone Williams, Clayton Eshleman, Kate Greenstreet, CS Giscombe, Deborah Meadows and many others.

Also featured in this issue are new work by Alexei Parshchikov, Tim Van Dyke, Matthew Goulish and a haunting and inventive one act play by Joshua Marie Wilkinson, as well as Wilkinson’s interview of the exciting prose writer Danielle Dutton. You would also be remiss to not read Van Dyke’s fascinating, illuminating and free-wheeling interview with Jake Berry, author of Bambu Drezi among other works.

Among the new essays featured in this issue are David Rosenberg’s compelling and most likely controversial essay on “The Authentic Poet in the Late 20th Century,” focused upon three intensely beloved and/or disputed figures: Ted Berrigan, bpNichol, and Araki Yasusada. Also discussed, provocatively, at length, is the sainted George Oppen, whose work and person come alive in Kevin Killian’s talk

I’m going to take a few months off from Fascicle-related work, but by late spring/early summer, we’ll again be welcoming submissions of poetry and (especially) translations, essays and other-genred work. You can send submissions or queries to fascicle. Be warned: we get quite a few submissions, and my schedule can be sporadic, so it will likely be a matter of months until you hear a response.

Open talk

Most of you know the entire career of George Oppen better than I know my own name, but for the newbies among you I’ll try to sketch out his life in four parts. He was born in 1908, in New Rochelle—like The Dick Van Dyke Show —but ten years later his family—a wealthy Jewish family—came here to California. In college Oppen met Mary Colby, a Gentile beauty from a lower class family in Oregon, and the two of them abandoned school and hitch-hiked to New York. Then they came back and tried to settle into the high livejasmin society of San Francisco, but they couldn’t. On a later trip to New York they joined the avant-garde circles of Louis Zukofsky, William Carlos Williams, and Charles Reznikoff. By the early 30s the “Objectivists” were established as a school, but after writing one book, Discrete Series, Oppen decided to abandon poetry and pursue political activism instead.

The second phase of his life includes membership in the Communist party, being drafted by the Army and serving overseas during World War II, the birth of a daughter, Linda. In 1950 hounded by McCarthy’s secret police, the Oppens left this country for Mexico City, where George worked as a furniture maker and truck driver, etc. In 1958 they returned to New York, whereupon Oppen began to write again.

The third phase includes writing six books and winning a Pulitzer Prize and becoming famous and giving many interviews. And moving to San Francisco in 1969. During this time Mary Oppen assumes her rightful place as George’s other half. You have to read between the lines in a lot of the supplementary material, but it’s clear that if you wanted to meet George Oppen during this time, you had to be vetted by Mary. Many interviewers seem to have submitted to this protocol, so there are a number of articles called, “An Interview with George and Mary Oppen,” even though Mary’s credentials must have seemed of the Whitmanic sort. “I was the woman—I suffered—I was there.” The fourth phase, the tragic one, begins with the diagnosis of Alzheimer’s disease and ends with George’s death in 1984. Each of these phases of Oppen’s life has a special, and distinct, interest for a guy like me, because each of them has its own glamor and its own foreboding. I hope my queer reading of Oppen offends none of his old friends and family, please understand that I am trying to find a foothold in his great shadows. After the initial shock your heads will start to nod, as if on their own accord, and your mouths will open and say, “Yes, Kevin, you are right and no one has ever seen this before.” But in the meantime forgive my clumsy lack of tact. I propose to work the “malentendu” of Jacques Lacan—the “tragic misunderstanding” between intention and interpretation which Lacan pioneered in his Ecrits, written at the same time Oppen began his poetic career. “Style is the man,” wrote Lacan, “to whom one is speaking.”2 I misconstrue Oppen’s equation of heterosexual monogamy with living, opposing it through a thin veil of viral meninges. My agency gives answer to the questions posed by the writing. I am his family now. Lacan: a family, beleaguered by its own models, has been caught in the “imaginary impasse of sexual polarization involving cultural patterns, mores, the arts, rebelling and thought.” I start with the holes in Oppen’s poem “Solution”.

There is no piece missing

The puzzle, the puzzle assembled at last, the cultural fad artifact of the late modern age, that first swept France and England in the wake of the First World War (1919), an emblem for an age where confusion and determination to reassemble invented the perfect reflection of the soul’s own struggle. It’s showing off to assemble it in the box lid, something like doing a crossword puzzle in ink, but that’s part of Oppen’s bravura, he is among other things a handy man, a mensch, good with tools. Anyway all of us assemble our puzzles without reference to the box lid in the sense that the picture we are assembling is invisible to us until the very last moment, then we are left with extra pieces or whatever, or we find that the puzzle we thought we were working on is not the picture on the front of the box, etc . . . The puzzle showing a green hillside, a house, a barn, the sentimental landscapes you see on most box lids. The barn and man and wife and children, all of it polychrome, lucid; this matches the general pattern of rhetoric about the Oppen’s own home life, in which only a few important figures make themselves felt in the landscape, a man, a wife, a little girl. Though it is odd that all these human figures are referred to as “it,” instead of the more natural “them.” (“A barn and man/ And wife and children/ All of them polychrome,/ Lucid.”) And also, the specificity of the plural “children” jars a little bit, when you think that after all, George and Mary had only the one daughter, Linda, isn’t the disparity hinting that no, all was not picture perfect in the Oppen’s domestic life, shouldn’t they have had more children instead of the abortions Mary later reveals in her memoir Meaning A Life? Despite how one feels about abortion, there is something kind of murky about it, something in opposition to the lucid normative family “solved” in this poem. Polychrome—and you will remember Polychrome from the Oz books too, the kind of repellently flighty fairy Dorothy gets so enchanted by, you don’t find creatures like Polly in Kansas, do you? Polychrome, lucid, and “backed by the blue sky,” . . . “backed” in the sense of “supported by moral assistance,” or “substantiated.” Nature connives and supports the family unit, without its assistance the figures would assume rather different shapes, perhaps more sinister ones. Lucid, suffused with light, backed by the blue sky, translucent, lucid, as in sane, having full use of one’s faculties, lucid, intelligible, easily read. Okay, that’s the picture, the family, now the poem shows the “jigsaw of cracks,” and the salient part leaps up, yes, the puzzle is filled with cracks, a jigsaw after all is a powerful carving tool, its knife-edge infinitely sharp and painful, used to mutilate the recalcitrant body of the text, in this case, the lucid picture, the “jigsaw of cracks” suggesting the violence with which the oppositions are defined and maintained within mainstream culture. Compare with Auden: the crack in the teacup that looks all the way down to the pit of Hell. I.e. I cite Auden as the gay modernist who’s always going on and on comparing bourgeois family life with hell. This jigsaw of cracks “crazes the landscape,” the poem tells us, “but there is no gap,” why not? If we were to really look at our 3-D world would we see and recognize and read the cracks in our bourgeois solidity, and realize the jigsaw as its most accurate representation? Why no gap? The opposition between the “lucid,” sane, and the “crazed,” the “crushed,” the demolished, the stunned. Of course there’s the hint of the “craze” in there, too, the fad, in the sense that the jigsaw puzzle makes the landscape, the family, popular in an “exaggerated and often transient enthusiasm.” Jigsaw, modernity, makes landscape into fashion. The gap, that there is none of—is the “actual edged hole,” the missing orifice, or, as we read it inside the flat world of the jigsaw puzzle, the orifice that is solidly filled, there is no longer an “actual edged hole,” the triumph of materiality over lack, or, the continuous repression of the genital, despite the cracks there is no actual edged hole. The poem is turning into a series of “no”s—but these “no’s,” oddly, become positive and reassuring entities, these little words each one hammering home another reason why the speaker or reader should not be anxious. “Nowhere the wooden texture of the table top/ Glares out of scale in the picture.” Because of this emphasis on reassurance, the glare becomes the most important thing in the poem. It’s not there, but it might have been. What’s so bad about seeing part of a table top? And this is the poem of a man who made tables for a “living,” and did not hesitate to point out the Christology involved in hiring a “Jewish carpenter.” So how does the table top frighten? Well, it glares, like a monster, or an angry human, or the heat of the sun. And, it’s out of scale. Hence it shows up the landscape and its figures as having been a construction, a miniaturization, somehow a falsification of the realities of existence. But at the same time this sight, the ghastliness of it, is “nowhere,” thanks to the successful “solution” of the puzzle, the success of its maker. We may also think of the seance, of table-tapping, there is a horror involved in the table top in that it has an underside, like the mind, like the narrow membrane between life and death. “Nowhere the wooden texture of the table top/ /Sordid as cellars, as bare foundations:” the sordidity of the cellar is linked inevitably to the concept of the unconscious, the sordid drives, the sex and death drives, that have created the house, barn, man, wife, children, the bare foundations the rag and bone shop of the heart, the . . . it’s like a horror movie, What Happened in the Cellar? It is not for the eye that’s for sure. It is the glimpse into hell, it is the genital, it is the actual edged hole, it may not be seen, it is the unspeakable, and it must be covered. In fact I think of it as the homosexual. “There is no piece missing. The puzzle is complete/ Now in its red and green and brown.” Lacan, taking up the ideas of Melanie Klein would argue that the puzzle is not complete, that the “body” does not exist, except as a mere pile of parts or pieces, a fragmented and thus violent body.

The “solution” provides a veneer of identity, yet as Catherine Clement insists, identity is a “mere outer skin that constantly distorts one’s relations to others.”3 And so it is with the poem, a fixed discrete entity that nevertheless leaks with sloppy, messy juices. The poem “says,” but since it is composed of words, parts, it creates its own desire for that which it does not have or want. The poem lacks meaning, and reader, and slithers across the earth to find both or either. In this case it found me.

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Andrés Ajens:
Quatre Poèmes
traduits du castillan (Chili) par Stéphanie Decante et Olivier Ragasol.

 

I.

ouioicaouine, -kawiñ.

mettons que tu mettes le cap sur une île du pacifique sud
mettons qu’un pekin sur cette île vienne te demander
où c’est qu’ça va tout ça / mettons que
tout contre on est deux
vous vous miriez dans le nombril anthropophagique du monde
en coupant le cordon ombilical

mettons que l’île fasse naufrage par une nuit sans lune
mettons que le mot île ne sache pas nager
à l’instar du mot naufrage et du mot mettons
le mot lune s’étant écrasé sur un récif sidéral
sa situation incertaine, son air hyper insulaire –
il s’approche du rivage ?

sifflotant il franchirait le seuil ?


—/—


II.

trois périls siègent
dans l’idiome inhabitable du [hag’war],

sentence du payé
du bateau des trois frontières, qohelet.

d) a gíria,
tourbillon de transports
â meme l’horizon, pareillement.

e) rouscaille bigorne,
in-
navigable péril.

?) pareil.

mots du payé
fils de caraïbe roi, à

nova jerusalem.

 

—/—

III.

dans l’hyperhippodrome palindromique.

de martínez à martí, franchement (vers libres), à poil de nez près.
si mule en prose, prosecoupdecuirassée, savoir dentrambasaguas : palimpseste.
lis
mmmule de langue en langue asymultanée, émule curaçée, mer castillane.

hippocampes à la dérive, olfactifs dommmadarios à outrance (cf. La page blanche). eH oui! d’œuvres…

Les coeurs sont pleins de cavaliers.


—/—


VIII.

pas gagné.

non les grandes premières
d’imprimeurs impassifs
du kawiñ
si fleur bête, si fleur
du midi, rue
phyllopersée,
ni “va pas”, au grain, mer
du sud, pacifique.

chemin-cœur, hier
main,
maintenant sur-schématique:

se non trovavamo questo stretto, qua-
tripétale, che —
mi-enfer, mi-acéré, mi-italique…

flot pas signé® joyce // beckett.

 

—/—

 


© Andres Ajens pour les poèmes originaux. Les poèmes I, II, VI et VIII, sont extraits de Mas intimas mistura, Intemperie éd., Chili, 1998, (Mystures les plus intimes), trad. S. Decante et O. Ragasol.

[peter ‘halaar (Mystures les plus intimes, pp. 37-38);
in revista Quaderno nº 1, Nantes, junio, 1998]


PETER ‘HALAAR

venu de toute vie, s’écrasant à la cime
de monts, de pinèdes, lagunes
sanpedros
où quelqu’un se balance la tête en bas
vers le ciel
seulement je frémis
quand d’aventure j’entends ma voix
dans un nom d’antan

venu de la mocha et de pelleas –“bleus
sont tes yeux et tes mains
sontde neige” –
– de feux de bengale
de simples feux de bengale lancés
à I’univers des tragiques destins,
flanc serré, cou robuste
le chef de la tribu demeuré seul et qui pleure

sur toutes ces ruineuses cendres
et ces ruines
et dans I’hôpital de la conception
le même jour, et aujourd’hui encore dis-
paraissant
d’un septembre à l’autre
toi qui avais
onze novembres

venu de toute larme congelée
ardent
de tous les mots et des visions
de ces larmes, celles
arctiques, d’arrière-pays d’ouïe
(de l’effondrement oú s’effondre toute chose
sous ces dehors immuables
en de sourds fracas)

d’ un trou noir donc
d’un trou noir noir (noir
rougeâtre)
d’un minuscule dieu annonçant
de toutes ces cendres
le hasard peut faire un astre
nouveau, pachakuti
milchschelmgott 
(lar-
atche
)
de bas en bas, de
” je ne peux pas te parler
mais je te ferai
des signes comme un somnambule”
là où “chuchotent encore
les lilas que je t’ai rapportés du marché”

d’ithaque,
d’ithaque & co,
d’ithaque sise dans la city
dans l’heureuse copie
de l’éden / à aden
vieux marchand d’identités !

de haut en haut
de haut en ruines
de haut en ruines retournées
vers là-haut
d’être oyez soyez encore sudique
au-delà de la circumnavigation des comètes

d’un

d’un dé indu
un nid,
ni un(e) ni deux
fois une fois
sur trois
du sud au nord
au fil des îles
futiles de ce livre

dehors en plein, dedans
por fora
di porta in porta
mit dem
Sternwürfel

– quito parlaskta –

– kusch dich ! –

drauf!